الخبر 360 — فن · ثقافة · إبداع

مسرح · مجتمع · إبداع

كيف يُعيد المسرح التفاعلي رسم العلاقة بين الفن والمجتمع — ويمنح كل إنسان صوتاً وخشبة ودوراً

بقلم: مروى | ناقدة وباحثة في فنون المسرح|7 يونيو 2025| وقت القراءة: 9 دقائق

في قاعة صغيرة بإحدى مدارس بيروت، وقف طفل في العاشرة من عمره أمام زملائه للمرة الأولى في حياته — لا يحفظ نصاً مكتوباً، ولا يؤدي دوراً محدداً سلفاً. كل ما فعله هو أن يروي بكلماته الخاصة ما يشعر به حين يعود إلى البيت ويجد أهله في خلاف. التزم الجميع الصمت. ثم صفّق الجميع. تلك اللحظة لم تكن عرضاً مسرحياً بالمعنى الكلاسيكي، بل كانت شيئاً أعمق: كانت المسرح التفاعلي المجتمعي في أكثر تجلياته إنسانية.

“المسرح لم يُخلق لكي يُشاهَد فحسب — بل لكي يُعاش، ويُغيّر، ويُحرّر.”— أوغستو بوال، مؤسس «مسرح المقهورين» وأحد أبرز رواد المسرح التفاعلي في القرن العشرين

ما المسرح التفاعلي المجتمعي؟ وكيف نشأ؟

المسرح ظاهرة إنسانية بقدم الحضارة نفسها. من مسارح أثينا القديمة التي ناقشت مآسي الحرب والسلطة، إلى حكواتي الشوارع في بغداد ودمشق والقاهرة — كان المسرح دائماً المساحة التي يجرؤ فيها الإنسان على قول ما لا يقدر على قوله في مكان آخر. غير أن المسرح التقليدي ظل قائماً على ثنائية صارمة: مُبدع خلف الكواليس، ومتفرج في المقاعد. المسرح التفاعلي المجتمعي جاء ليكسر هذه الثنائية من جذورها.

نشأ هذا النوع من المسرح في أحضان حركات التحرر الثقافي في أمريكا اللاتينية خلال ستينيات القرن الماضي، حين طوّر المسرحي البرازيلي أوغستو بوال منهجيته الثورية «مسرح المقهورين»، التي تقوم على تحويل المتفرج إلى «مشاهد-فاعل» يتدخل في مجرى الأحداث المسرحية ويغيّر نهايتها. ومن هذا الجذر انطلقت موجة واسعة من الممارسات المسرحية التفاعلية التي وجدت طريقها إلى المدارس والمستشفيات والسجون والأحياء الشعبية حول العالم.

يقوم المسرح التفاعلي المجتمعي على مبدأ جوهري واحد: كل إنسان يحمل قصة تستحق أن تُروى، وخشبة تستحق أن يقف عليها. من خلال الحوار والارتجال والألعاب المسرحية وصناعة القصص الجماعية، تتحول القاعة من فضاء للمشاهدة إلى ورشة حية للتعبير والاكتشاف.

المهارات التي يبنيها المسرح التفاعلي

ما يجعل المسرح التفاعلي المجتمعي أداةً تربوية وثقافية استثنائية هو أنه لا يُعلّم المسرح وحده — بل يُنمّي منظومة كاملة من المهارات الحياتية التي يحتاجها الإنسان في كل مجال.

التواصل والتعبير

القدرة على صياغة الأفكار والمشاعر بوضوح أمام الآخرين، شفهياً وجسدياً.

العمل الجماعي

بناء مشهد مسرحي جماعي يعلّم التنسيق والتعاون والاستماع الفعّال للآخر.

التفكير الإبداعي

الارتجال يُطلق الخيال ويكسر الحواجز النفسية أمام الأفكار الجديدة غير المألوفة.

التفكير النقدي

تحليل المواقف الدرامية يُعوّد المشاركين على رؤية الأحداث من زوايا متعددة.

الثقة بالنفس

الوقوف أمام الآخرين في بيئة آمنة يبني الشجاعة والاعتزاز بالذات تدريجياً.

احترام التنوع

تجسيد شخصيات مختلفة يُعمّق التعاطف مع تجارب الآخرين وخلفياتهم المتباينة.

المسرح التفاعلي في المجتمعات العربية: واقع وتجارب

ليس المسرح التفاعلي المجتمعي ترفاً غربياً مستورداً — بل هو في جوهره امتداد طبيعي لتقاليد التعبير الجماعي العربية الضاربة في القِدَم: من مجالس الشعر الشفهي إلى حلقات الحكواتي إلى تقاليد الفرجة الشعبية في المغرب والمشرق على حدٍّ سواء. ما تغيّر هو الأطار والمنهجية، أما الروح فهي واحدة.

في المغرب، تنفّذ مؤسسات ثقافية عدة برامج مسرحية تفاعلية في الأحياء الشعبية، تستهدف الأطفال والشباب الذين لم يسبق لهم دخول قاعة مسرح. في لبنان، وظّفت منظمات المجتمع المدني المسرح التفاعلي لمعالجة صدمات النزوح والحرب لدى الأطفال بطريقة تجمع بين الفن والعلاج النفسي. وفي الأردن والكويت والإمارات، بدأت مدارس ومراكز ثقافية تدرج ورش المسرح التفاعلي ضمن مناهجها كأداة تطوير شخصية لا كنشاط ترفيهي هامشي.

من المشاركين في برامج المسرح التفاعلي المدرسية أبدوا تحسناً ملحوظاً في الثقة بالنفس والقدرة على التعبير العلني خلال فصل دراسي واحد فقط.

المصدر: تقرير منظمة أرتس إن إيدوكيشن (Arts in Education) — دراسة ميدانية على 1,200 طالب في 14 دولة، 2022

كيف تبدو جلسة المسرح التفاعلي من الداخل؟

كثيرون يتخيلون أن المسرح يتطلب موهبة فطرية أو تدريباً مسبقاً — وهذا بالضبط ما يسعى المسرح التفاعلي إلى تفكيكه. لا توجد أدوار ثابتة ولا نصوص محفوظة ولا توقعات للكمال. ما يوجد هو مساحة آمنة وميسِّر ماهر ومجموعة من البشر يريدون أن يُعبّروا.

• التدفئة والتحرر الجسدي تبدأ الجلسة بتمارين حركية بسيطة تكسر جمود الجسد والعقل معاً — المشي بإيقاعات مختلفة، تقليد حيوان، أو تجميد الحركة عند إشارة صوتية.
• ألعاب الثقة والتواصل تمارين ثنائية وجماعية تبني الثقة المتبادلة: قيادة شريك مغمض العينين، إكمال جملة زميلك العفوي، أو صنع مشهد صامت بالجسد فقط.
• الارتجال والقصة الجماعية يُقدَّم للمجموعة موقف أو سؤال مفتوح، ويُطلب منهم بناء مشهد عفوي — من دون تخطيط مسبق — يعكس تجاربهم أو تخيّلاتهم.
• التأمل والنقاش في نهاية كل جلسة، تجلس المجموعة في دائرة وتتأمل ما جرى: ماذا شعرتم؟ ما الذي فاجأكم؟ ما الذي اكتشفتموه عن أنفسكم أو عن بعضكم؟

المسرح التفاعلي وتعزيز الهوية الثقافية العربية

ما يُميّز المسرح التفاعلي المجتمعي عن سواه من الأدوات التربوية هو قدرته الفريدة على توظيف التراث المحلي والموروث الشعبي كمادة خام للعمل الإبداعي. حين يستعين الميسّر بأمثال شعبية عربية أو حكايات الجدة أو أحداث تاريخية محلية كمحاور للارتجال والنقاش، يتحول المسرح إلى مساحة للتعرف على الهوية الثقافية ومساءلتها وإعادة اكتشافها بأدوات الحاضر.

في ورشة عُقدت في تونس عام 2023 ضمن مشروع «مسرح الذاكرة»، طُلب من المشاركين تجسيد مشاهد من طفولتهم في الأحياء الشعبية. النتيجة كانت أرشيفاً حياً من القصص والعادات والمشاعر المشتركة — توثيق ثقافي لا تستطيع أي كاميرا وحدها صنعه.

هذا البُعد يجعل المسرح التفاعلي المجتمعي أداةً للحفاظ على الذاكرة الجماعية في عصر تتسارع فيه وتيرة التغيير الثقافي وتتراجع فيه الروابط بين الأجيال. إنه بمعنى ما مشروع توثيق إنساني متجدد لا ينتهي.

تحديات المسرح التفاعلي المجتمعي في العالم العربي

رغم كل ما حققه هذا الفن من نتائج موثّقة، يواجه المسرح التفاعلي المجتمعي في بيئتنا العربية جملةً من التحديات الحقيقية التي لا يصح تجاهلها:

• شُح التمويل والبنية التحتية كثير من المبادرات تعتمد على تمويل خارجي هش أو تطوع غير مستدام، في غياب سياسات دعم ثقافي حكومي واضحة ومنتظمة.
• الصورة النمطية عن المسرح لا يزال كثيرون ينظرون إلى المسرح كترف أو كنشاط خاص بالنخب، مما يُصعّب استقطاب الجمهور العريض والفئات الأكثر احتياجاً.
• ندرة الميسّرين المدرّبين يحتاج المسرح التفاعلي إلى كفاءات متخصصة تجمع بين المهارة المسرحية والحساسية النفسية والاجتماعية — وهذا المزيج نادر في برامج التعليم الفني العربي.

خاتمة: الخشبة للجميع

المسرح التفاعلي المجتمعي ليس مجرد نشاط ثقافي — إنه موقف من الإنسان ومن دوره في المجتمع. موقف يقول: صوتك يستحق أن يُسمع، وقصتك تستحق أن تُروى، وأنت قادر على التغيير — لا مشاهداً له من بعيد، بل صانعاً له من الداخل.

في عالم يتسارع فيه الانسحاب نحو الشاشات الفردية وتتآكل فيه فرص اللقاء الإنساني الحقيقي، يبدو المسرح التفاعلي المجتمعي أكثر ضرورة مما كان عليه في أي وقت مضى. ليس لأنه يُقدّم إجابات جاهزة، بل لأنه يُعلّمنا كيف نطرح الأسئلة معاً — وهذا وحده كافٍ لتغيير الكثير.

مروى

ناقدة وباحثة في فنون المسرح — الخبر 360

متخصصة في الدراسات المسرحية وفنون الأداء، تكتب عن المسرح العربي المعاصر وحركات المسرح التجريبي والمجتمعي. شاركت في تيسير ورش مسرحية تفاعلية في أكثر من بلد عربي.

أسئلة شائعة حول المسرح التفاعلي المجتمعي

ما الفرق بين المسرح التقليدي والمسرح التفاعلي المجتمعي؟

في المسرح التقليدي، يوجد فصل واضح بين المُؤدّي والمتفرج: الأول على الخشبة والثاني في المقعد. أما المسرح التفاعلي المجتمعي فيمحو هذا الفصل ويدعو المشاركين إلى أن يكونوا في آنٍ واحد مُبدعين ومُشاهدين — يصنعون المحتوى بدلاً من أن يستهلكوه.

هل يحتاج المشارك إلى خبرة مسرحية مسبقة؟

لا على الإطلاق. هذا هو أحد أهم مبادئ المسرح التفاعلي المجتمعي: أنه مصمَّم أصلاً لمن ليس لديهم أي خلفية فنية. بل إن التجارب الميدانية أثبتت أن الوافدين الجُدد إلى المسرح يكونون أحياناً أكثر عفوية وأقل تقييداً من ذوي الخبرة.

ما الفئات العمرية التي يستهدفها المسرح التفاعلي؟

يمتد المسرح التفاعلي المجتمعي ليشمل جميع الفئات العمرية — من الأطفال في سن ما قبل المدرسة إلى كبار السن. تتغير الأدوات والمحاور حسب الفئة، لكن المبدأ الجوهري — المشاركة الفعلية في صناعة التجربة — يبقى ثابتاً في جميع الحالات.

كيف يُوظَّف المسرح التفاعلي في السياقات العلاجية؟

يُستخدم المسرح التفاعلي في سياقات الدعم النفسي والاجتماعي للتعامل مع الصدمات، خاصة لدى الأطفال الذين يجدون صعوبة في التعبير اللفظي عن مشاعرهم. يوفر الفضاء الدرامي «مسافة آمنة» تتيح للمشارك أن يتناول تجاربه المؤلمة من خلال الشخصية أو القصة بدلاً من المواجهة المباشرة.

كيف يمكن دعم المسرح التفاعلي المجتمعي في العالم العربي؟

يحتاج هذا الفن إلى دعم متعدد المستويات: سياسات ثقافية حكومية تدمجه في المناهج التعليمية، ودعم مالي مستدام للمنظمات العاملة في هذا المجال، وبرامج تأهيل وتدريب للميسّرين، فضلاً عن جهود توعية مجتمعية تكسر الصورة النمطية عن المسرح وتُقرّبه من الجمهور العريض.

📚 المصادر والمراجع

1. Boal, A. (1979). Theatre of the Oppressed. Pluto Press, London. — المرجع التأسيسي لمنهجية المسرح التفاعلي
2. Arts in Education Organization. (2022). Impact of Participatory Theater on Youth Development: A Field Study across 14 Countries. AiE Publications.
3. اليونسكو. (2020). الثقافة في زمن الأزمات: دور الفنون المجتمعية في دعم الصمود. منظمة الأمم المتحدة للتربية والعلم والثقافة، باريس.
4. Nicholson, H. (2005). Applied Drama: The Gift of Theatre. Palgrave Macmillan. — مرجع أكاديمي في المسرح التطبيقي والمجتمعي
5. مشروع «مسرح الذاكرة» تونس 2023 — تقرير ختامي، منشور عبر الشبكة العربية للفنون المجتمعية.
6. الهيئة العربية للمسرح. (2021). تقرير واقع المسرح في الوطن العربي. الشارقة: منشورات الهيئة العربية للمسرح. متاح على: arabiantheatre.org

© 2025 الخبر 360 — سياسة الخصوصية · من نحن · تواصل معنا

جميع المعلومات الواردة لأغراض ثقافية وتعليمية.

جميع حقوق النشر محفوظة لـ”الخبر 360″ – يُمنع إعادة النشر دون إذن مسبق